Der Artikel analysiert die Problematik, den Heilstod Jesu als zentrales Glaubensereignis heutigen Menschen zu vermitteln. Er dokumentiert zunächst, dass in der Alten Kirche das Kreuzesgeschehen weniger zentral war als die Menschwerdung Gottes; das Kreuz galt als Skandalon, da Kreuzigte als verflucht galten. Unter Einfluss griechischer Philosophie und Gnosis wurde die Auferstehung und der Sieg über böse Mächte privilegiert. Die Kirchenväter entwickelten die Redemptionstheorie, wonach Gott die Menschheit durch Jesu Opfer vom Teufel abkaufte. Später entstanden abweichende Positionen, die statt des Teufelsanspruchs Gottes Zorn und Schuldtilgung betonten und zur Satisfaktionslehre führten. Anselm von Canterbury systematisierte diese Gedanken zu einer kohärenten Lehre: Der Mensch schuldet Gott Gehorsam, verletzt durch Sünde dessen Ehre und kann diese nur durch eine unendliche Leistung wiedergutmachen, die nur ein Gott-Mensch erbringen kann. Anselms Ansatz war im mittelalterlichen Feudalkontext überzeugend. Die Reformatoren knüpften an Anselms Soteriologie an, wobei Luther betont, dass Christus durch seinen Kreuzestod Menschen aus der Gewalt von Sünde, Tod und Teufel befreit und im Glauben ein mystisches Austauschverhältnis entsteht. Der Artikel legt damit theologiegeschichtlich dar, wie verschiedene Heilstodtheologien entstanden und welche kulturellen Kontexte sie prägten.