Das Unterrichtsmedium eignet sich besonders für den evangelischen und katholischen Religionsunterricht der Sekundarstufe I und II, da es grundlegende Fragen nach menschlicher Verantwortung, Gewissensentscheidungen, Schuld, Zivilcourage und der Würde des Menschen aufgreift. Die biografische Perspektive ermöglicht den Lernenden einen persönlichen Zugang zur Geschichte des Nationalsozialismus und eröffnet zugleich eine vertiefte ethische und religiöse Auseinandersetzung mit menschlichem Handeln unter den Bedingungen einer Diktatur. Im Mittelpunkt steht die Frage, weshalb Menschen angesichts von Unrecht, Gewalt und Verfolgung unterschiedlich handeln und welche Bedeutung das individuelle Gewissen für moralische Entscheidungen besitzt. Das Medium kann insbesondere innerhalb der Unterrichtsthemen christliche Verantwortung, Menschenwürde, Gewissen und Freiheit, Schuld und Vergebung, Kirche im Nationalsozialismus sowie Widerstand gegen Unrecht eingesetzt werden. Es bietet sich an, die Dokumentation im Anschluss an eine grundlegende Beschäftigung mit der nationalsozialistischen Ideologie, der Judenverfolgung und dem Zweiten Weltkrieg zu verwenden, damit die Lernenden über das notwendige historische Vorwissen verfügen.
Als Einstieg können die Lernenden darüber nachdenken, weshalb Menschen autoritären Herrschaftssystemen folgen, sich an gesellschaftlichem Unrecht beteiligen oder trotz persönlicher Gefahren Widerstand leisten. Hierzu eignet sich eine Sammlung erster Gedanken und Vermutungen im Plenum, die anschließend in Kleingruppen diskutiert werden. Alternativ können die Lernenden anhand von Begriffen wie Gehorsam, Angst, Mut, Verantwortung, Gemeinschaft und Gewissen eigene Vorstellungen von moralischem Handeln entwickeln. Während der Filmvorführung empfiehlt sich eine arbeitsteilige Beobachtung der vier dargestellten Biografien. Die Lernenden erhalten den Auftrag, die Einstellungen, Beweggründe, Entscheidungen und Entwicklungen jeweils einer Person genauer zu untersuchen. Mithilfe der von Planet Schule bereitgestellten biografischen Arbeitsblätter können zentrale Informationen festgehalten und anschließend in Gruppen miteinander verglichen werden. Besonders ergiebig ist die Gegenüberstellung der unterschiedlichen Lebenswege, da dadurch deutlich wird, dass Menschen innerhalb desselben politischen Systems unterschiedliche Handlungsmöglichkeiten wahrnahmen und verschiedene moralische Entscheidungen trafen. Dabei sollte sorgfältig zwischen Täterschaft, Zustimmung, Anpassung, Verfolgung und widerständigem Handeln unterschieden werden.
Für die religionspädagogische Vertiefung bietet sich insbesondere die Auseinandersetzung mit dem christlichen Menschenbild und der Vorstellung von der unveräußerlichen Würde jedes Menschen an. Die Lernenden können die im Film dargestellten Handlungen mit der biblischen Aussage von der Gottebenbildlichkeit des Menschen in Genesis 1,26 bis 27, dem Gebot der Nächstenliebe in Markus 12,31 und dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter in Lukas 10,25 bis 37 in Beziehung setzen. Dabei können sie untersuchen, inwiefern die nationalsozialistische Ideologie grundlegenden christlichen Wertvorstellungen widersprach und welche Konsequenzen sich aus dem christlichen Glauben für den Umgang mit Ausgrenzung, Verfolgung und Gewalt ergeben. Die Biografie Wilm Hosenfelds eröffnet einen besonders geeigneten Zugang zur Frage nach der Bedeutung des Gewissens und dem Mut, sich menschenverachtenden Anordnungen zu widersetzen. Seine Entscheidungen können mit christlichen Vorstellungen von Nächstenliebe, Barmherzigkeit und Verantwortung für den Mitmenschen verbunden werden. Gleichzeitig sollte deutlich werden, dass moralisch verantwortliches Handeln nicht ausschließlich religiös begründet sein muss und religiöse Zugehörigkeit keineswegs automatisch vor Schuld oder der Beteiligung an Unrecht schützt.
Ein weiterer Schwerpunkt kann auf der Auseinandersetzung mit Schuld, persönlicher Verantwortung und der Frage nach den Grenzen des Gehorsams liegen. Am Beispiel Felix Landaus können die Lernenden untersuchen, wie Menschen zu Tätern werden, welche Rolle Ideologie, Entmenschlichung und persönliche Entscheidungen spielen und weshalb die Berufung auf Befehle oder gesellschaftliche Erwartungen keine ausreichende Rechtfertigung für Verbrechen darstellt. Die Beschäftigung mit Ida Timmer ermöglicht darüber hinaus eine kritische Reflexion über politische Verführung, Propaganda, Gruppenzugehörigkeit und die Bereitschaft, eigene Überzeugungen trotz erkennbaren Unrechts aufrechtzuerhalten. Die Lernenden sollen dabei nicht vorschnell aus heutiger Perspektive urteilen, sondern historische Handlungsspielräume differenziert untersuchen und zugleich die grundlegende Verantwortung des Einzelnen für das eigene Handeln erkennen. Aus religionspädagogischer Sicht kann die Auseinandersetzung mit Schuld um Fragen nach Reue, Umkehr, Vergebung und Gerechtigkeit erweitert werden. Dabei ist darauf zu achten, dass Vergebung nicht mit der Relativierung historischer Verbrechen oder dem Verzicht auf die Anerkennung von Schuld gleichgesetzt wird.
Methodisch eignet sich nach der Filmvorführung eine vertiefende Gruppenarbeit, in der die Lernenden die unterschiedlichen Biografien unter ethischen Gesichtspunkten vergleichen und ihre Ergebnisse auf Plakaten oder in kurzen Präsentationen darstellen. Besonders sinnvoll ist eine strukturierte Diskussion über die Frage, ob und unter welchen Bedingungen Menschen verpflichtet sind, sich ungerechten Gesetzen und Anordnungen zu widersetzen. Hierzu können die Lernenden eigene Positionen entwickeln, diese mit biblischen Aussagen begründen und unterschiedliche Argumente kritisch prüfen. Eine weitere Möglichkeit besteht darin, fiktive Briefe an die dargestellten Personen zu verfassen, in denen die Lernenden Fragen stellen, Entscheidungen hinterfragen und ihre persönliche Haltung zum Ausdruck bringen. Auch ein fiktives Interview oder ein innerer Monolog kann dazu beitragen, historische Perspektiven nachzuvollziehen und moralische Konflikte zu reflektieren. Dabei muss zwischen historisch belegten Aussagen und eigenen Deutungen unterschieden werden. Die im Film thematisierten Reaktionen der Nachkommen bieten zusätzlich einen Zugang zur Frage, wie Familien und nachfolgende Generationen mit Schuld, Erinnerung und historischer Verantwortung umgehen.
Für eine weiterführende Unterrichtssequenz bietet sich die Verbindung mit der Rolle der christlichen Kirchen während des Nationalsozialismus an. Die Lernenden können untersuchen, inwiefern kirchliche Institutionen und einzelne christliche Persönlichkeiten zwischen Anpassung, Zustimmung, Schweigen und Widerstand handelten. Ergänzend können ausgewählte Texte und Lebenszeugnisse von Dietrich Bonhoeffer, Martin Niemöller oder weiteren Menschen, die sich aus religiöser Überzeugung gegen nationalsozialistisches Unrecht stellten, herangezogen werden. Dadurch wird deutlich, dass der christliche Glaube sowohl zur kritischen Auseinandersetzung mit staatlicher Macht motivieren konnte als auch von Menschen zur Rechtfertigung oder Duldung bestehender Herrschaftsverhältnisse herangezogen wurde. Diese Spannung eröffnet die Möglichkeit, das Verhältnis von Religion, Politik, Gewissen und gesellschaftlicher Verantwortung differenziert zu betrachten.
Bei der Durchführung ist ein sensibler Umgang mit den belastenden historischen Inhalten notwendig. Die Lehrkraft sollte ausreichend Raum für persönliche Reaktionen, Nachfragen und emotionale Verarbeitung einplanen. Insbesondere die Darstellung antisemitischer Verfolgung und nationalsozialistischer Gewalt erfordert eine klare menschenrechtliche und ethische Orientierung. Die Lernenden sollten nicht dazu aufgefordert werden, die Perspektive von Tätern unkritisch zu übernehmen oder Verfolgungssituationen in Rollenspielen nachzustellen. Stattdessen empfiehlt sich eine reflektierte Auseinandersetzung mit historischen Quellen und der filmischen Darstellung. Da die Dokumentation auf Tagebuchaufzeichnungen beruht und historische Ereignisse teilweise szenisch rekonstruiert, kann außerdem die Frage nach Authentizität, Perspektivität und der Verantwortung medialer Geschichtsvermittlung behandelt werden.
Zum Abschluss der Unterrichtseinheit bietet sich eine persönliche Reflexion über die Bedeutung historischer Verantwortung für das eigene Leben und die heutige Gesellschaft an. Die Lernenden können beispielsweise der Frage nachgehen, welche Formen von Ausgrenzung, Diskriminierung und Menschenfeindlichkeit ihnen gegenwärtig begegnen und welche Handlungsmöglichkeiten sie besitzen, um sich für Menschenwürde, Gerechtigkeit und ein respektvolles Zusammenleben einzusetzen. Als Ergebnissicherung eignen sich persönliche Stellungnahmen, Lerntagebucheinträge, gemeinsame Thesen zur Bedeutung des Gewissens oder die Gestaltung eines Wertekompasses für verantwortliches Handeln. Auf diese Weise trägt das Medium nicht nur zur historischen Urteilsbildung bei, sondern fördert zugleich ethische Orientierung, Empathie, religiöse Reflexionsfähigkeit und die Bereitschaft, gesellschaftliche Verantwortung zu übernehmen. Der Religionsunterricht kann damit einen wichtigen Beitrag zur Demokratiebildung, zur Erinnerungskultur und zur Sensibilisierung gegenüber Antisemitismus und jeder Form gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit leisten.
