Freiheitsphilosophie und Christologie

Eulenfisch

Veröffentlichung:1.1.2010

Der Fachartikel ist im Heft ru heute unter dem Titel „Freiheitsphilosophie und Christologie. Gewissensfreiheit als Wahnsinn“ enthalten. Der Beitrag von Linus Hauser umfasst mindestens 3 Seiten, S. 74 bis 76. Der Artikel behandelt zentrale theologische Probleme der Religionsfreiheit, besonders das Spannungsverhältnis von kirchlichem Wahrheitsanspruch und modernen Freiheitsrechten, die vorkonziliare Ablehnung von Gewissens und Religionsfreiheit, die Wende durch das Zweite Vatikanische Konzil sowie die Frage, wie Religionsfreiheit heute christologisch und theologisch verstanden werden kann. Im Mittelpunkt steht die Einsicht, dass Religionsfreiheit nicht nur politisch, sondern auch theologisch zu einem wichtigen Ort des Nachdenkens über Glauben, Kirche und Offenbarung geworden ist.

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Linus Hauser untersucht die Entwicklung des katholischen Verständnisses von Religionsfreiheit vom ausgehenden 18. Jahrhundert bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil. Ausgangspunkt ist die scharfe Ablehnung der Gewissens und Religionsfreiheit durch Papst Gregor XVI. in der Enzyklika Mirari vos von 1832. Dort erscheint Gewissensfreiheit als Irrtum und sogar als Wahn. Diese Haltung steht exemplarisch für eine lange Phase kirchlicher Abwehr gegenüber modernen Freiheitsrechten. Der Autor zeigt jedoch, dass die Geschichte differenzierter ist, als es diese berühmten Zitate vermuten lassen. So billigte derselbe Papst in einem anderen politischen Zusammenhang die belgische Verfassung mit Religions und Pressefreiheit. Damit macht Hauser deutlich, dass die päpstlichen Stellungnahmen zur Religionsfreiheit nicht einfach eindimensional gelesen werden dürfen.

Anschließend zeichnet der Artikel die frühe kirchliche Reaktion auf die Moderne nach. Seit der Französischen Revolution sahen die Päpste in Religionsfreiheit häufig eine Bedrohung für Wahrheit, Kirche und gesellschaftliche Ordnung. Die Freiheit aller Religionen erschien aus dieser Perspektive als Gleichsetzung von Wahrheit und Irrtum. Dahinter stand ein Kirchenverständnis, das die Legitimation des politischen und rechtlichen Lebens vom transzendenten Wahrheitsanspruch der Kirche her dachte. Wenn aber die Kirche sich als einzige wahre Auslegerin göttlicher Wahrheit versteht, mussten Menschenrechte und besonders Religionsfreiheit wie eine illegitime Selbstermächtigung des Individuums erscheinen. Hauser beschreibt diese Haltung als eine defensive Reaktion auf die Moderne.

Im nächsten Schritt erläutert der Autor das begriffliche Modell von These und Hypothese, das im 19. Jahrhundert die katholische Debatte über Religionsfreiheit prägte. Die These besagte, dass allein die katholische Kirche die wahre Kirche sei und dass der Irrtum kein öffentliches Recht habe. Daraus folgte die Forderung, dass der Katholizismus als Staatsreligion gelten solle. Die Hypothese erlaubte nur unter bestimmten historischen Bedingungen eine Duldung anderer Religionen, etwa wenn die katholische Kirche selbst in einer Minderheitenposition war. Religionsfreiheit war in diesem Modell also kein positives Recht, sondern nur ein vorübergehend zu tolerierender Ausnahmezustand. Auch bei Pius XII. blieb diese Sicht im Grundsatz erhalten, wenngleich der Gedanke der Toleranz stärker berücksichtigt wurde.

Vor diesem Hintergrund arbeitet Hauser die Bedeutung des Zweiten Vatikanischen Konzils heraus. Mit der Erklärung Dignitatis humanae vollzieht sich ein entscheidender Wandel. Das Konzil versteht Religionsfreiheit nun nicht mehr als bloße Duldung des Irrtums, sondern als Recht der menschlichen Person. Begründet wird dieses Recht mit der Würde des Menschen, die sowohl durch die Vernunft als auch durch das geoffenbarte Wort Gottes erkannt werden kann. Damit nimmt das Konzil die neuzeitliche Freiheitsphilosophie ernst und verbindet sie mit theologischer Reflexion. Religionsfreiheit wird so zu einem positiven Menschenrecht, das in der Rechtsordnung der Gesellschaft anerkannt werden soll.

Hauser betont, dass das Konzil dabei zweifach vorgeht. Einerseits argumentiert es philosophisch und nimmt die moderne Vernunft und das Bewusstsein menschlicher Würde ernst. Andererseits deutet es Religionsfreiheit im Licht der Offenbarung. Diese doppelte Perspektive nennt der Autor ein bifokales Denken. Katholisches Denken ist für ihn dann wirklich katholisch, wenn es sowohl die allgemeine menschliche Vernunft als auch die besondere Glaubensperspektive berücksichtigt. Gerade darin sieht er die Stärke von Dignitatis humanae. Das Dokument öffnet die Theologie für die Moderne, ohne den christlichen Offenbarungsbezug preiszugeben.

Besonders wichtig ist dem Autor die biblische und christologische Begründung der Religionsfreiheit. Er hebt hervor, dass das Konzil nicht einfach einzelne Bibelstellen zitiert, sondern das Handeln Jesu insgesamt neu liest. Jesus respektiert die Würde des Menschen, zwingt niemanden und gewinnt seine Jünger durch Einladung und Geduld. Auch die Jünger sollen andere nicht durch Zwang, sondern in Freiheit zum Glauben führen. Diese Sicht markiert eine deutliche Abkehr von älteren Formen kirchlicher Machtausübung. Religionsfreiheit wird damit nicht nur als politisches Prinzip anerkannt, sondern als Konsequenz aus dem Ursprungsgeschehen des christlichen Glaubens verstanden.

Im weiteren Verlauf zeigt Hauser, dass das Konzil mit dieser Erklärung auch eine lange ekklesiologische Tradition beendet, die bis zum Konzil von Nicaia zurückreicht. Seit der konstantinischen Wende hatte die Kirche für die Durchsetzung ihrer Beschlüsse vielfach staatliche Gewalt in Anspruch genommen. Mit Dignitatis humanae wird die Interessenlage des Staates gegenüber der Würde und Freiheit der einzelnen Person zurückgestellt. Der Autor versteht dies als eine klare theologische Neuorientierung im Gespräch mit der neuzeitlichen Philosophie.

Zum Schluss entwickelt Hauser den Gedanken, dass Religionsfreiheit selbst zu einem locus theologicus geworden ist, also zu einem theologischen Erkenntnisort. Hier greift er die Lehre von den loci theologici auf, die der Dominikaner Melchior Cano im 16. Jahrhundert formuliert hat. Solche Erkenntnisorte sind für Hauser nicht nur Lehrsätze, sondern geistige Lebensräume, aus denen theologische Einsichten gewonnen werden. Dazu gehören heute nicht nur Schrift, Lehramt und Glaubenssinn der Kirche, sondern auch das freie Philosophieren, die Erfahrungen anderer Kulturen und Religionen sowie sogar die Auseinandersetzung mit nichtreligiösen Weltanschauungen. In diesem Sinn wird die Freiheit der Religionen und auch die Freiheit, Religion zu bestreiten, selbst zu einem Ort theologischer Erkenntnis.

Insgesamt zeigt der Artikel, dass die katholische Kirche einen langen und konfliktreichen Weg von der Ablehnung zur Anerkennung der Religionsfreiheit zurückgelegt hat. Religionsfreiheit erscheint dabei nicht mehr nur als politisches Zugeständnis an die Moderne, sondern als theologisch bedeutsame Wirklichkeit, die mit Menschenwürde, Christusverständnis und dem Selbstverständnis der Kirche eng verbunden ist.