Freiheit und Determination

Bistum Mainz,

RU Heute

Veröffentlichung:1.1.2019

Der Fachartikel ist im Heft ru heute enthalten unter dem Titel: „Freiheit und Determination“. Er umfasst die Seiten 17 bis 23 und hat damit einen Umfang von sieben Seiten. Alexander Loichinger begründet, warum wir Freiheit als unverzichtbares Postulat menschlichen Selbstverständnisses brauchen, auch wenn Human und Neurowissenschaften Freiheit teilweise als Illusion erscheinen lassen. Er entwickelt Kriterien eines tragfähigen Freiheitsbegriffs und skizziert eine Position bedingter Freiheit, die wissenschaftliche Prägungen des Menschen ernst nimmt und dennoch Verantwortung, Ethik und Glauben ermöglicht.

Theologisch behandelt der Artikel vor allem diese Probleme: die Begründung der Menschenwürde und Freiheit aus der biblischen Gottebenbildlichkeit, die Frage nach Willensfreiheit angesichts naturwissenschaftlicher Determinismusmodelle, die Möglichkeit von Schuld, Verantwortung und Zurechenbarkeit, die Verständlichkeit von Sünde und moralischer Entscheidung zwischen Gut und Böse, sowie die Frage, wie religiöser Glaube als frei bejahter Gottesbezug überhaupt denkbar bleibt.

Der Artikel beginnt mit der Beobachtung, dass Freiheit zu den Grundannahmen unseres Menschenbildes gehört. Er erinnert an die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte, die Freiheit und gleiche Würde aller Menschen betont, und verbindet dieses humanistische Leitbild ideengeschichtlich mit der biblischen Vorstellung, dass der Mensch im Bild Gottes geschaffen ist. Daraus leitet die abendländische Tradition den Anspruch ab, den Menschen niemals bloß als Mittel zu behandeln. Im Anschluss wird Kant aufgenommen, der Freiheit als Postulat praktischer Vernunft versteht, weil ohne diese Annahme zentrale Begriffe wie Verantwortung, Zurechenbarkeit, Verdienst und Schuld ihren Sinn verlieren würden. Freiheit bleibt damit nicht nur ein politisches Ideal freiheitlicher Demokratie und individueller Selbstbestimmung, sondern ein Fundament unserer ethischen und religiösen Selbstdeutung.

Dem stellt der Text die Herausforderung gegenüber, dass neuere Human und Neurowissenschaften Freiheit als Schein erscheinen lassen können. Um die Tragweite dieser These zu prüfen, fragt der Artikel, wie eine Welt ohne Freiheit aussähe. In einem streng deterministischen Weltbild, in dem Naturprozesse und menschliches Verhalten gleichermaßen alternativlos festgelegt wären, würden Vertrauen, Freundschaft und gelingende Kommunikation zerbrechen, weil die Unterscheidung zwischen Handlungskausalität und Naturkausalität verschwände. Auch die ethische Grundentscheidung zwischen Gut und Böse verlöre ihren Sinn, weil Handlungen nur noch als Naturereignisse betrachtet würden. Ebenso wäre religiöser Glaube als frei bejahte Beziehung zu Gott nicht möglich. Besonders deutlich wird dies an unserem alltäglichen Sprachgebrauch: Versprechen, Danken, Sich schuldig wissen oder Verzeihen setzen voraus, dass Menschen als intentional handelnde Personen verstanden werden, deren Verhalten ihnen zugerechnet werden kann. Wo diese Intentionalität fehlt, wie bei schwerer psychischer Störung, ändern wir unsere Haltung und verzichten auf Schuldzuschreibung. Daraus folgert der Text zugespitzt, dass eine konsequente Leugnung von Freiheit dazu führen würde, allen Menschen so zu begegnen wie Schuldunfähigen. Weil dies das zwischenmenschliche Leben entleeren würde, erscheint Freiheit mindestens als notwendige Voraussetzung sinnvoller personaler Beziehungen.

Im nächsten Schritt entwickelt der Artikel drei Freiheitsprinzipien, die für einen substanziellen Freiheitsbegriff unverzichtbar seien. Erstens das Motivationsprinzip: Freiheit ist auf Gründe bezogen und durch Motive orientiert, sonst wäre Handeln bloß Zufall. Zweitens das Akteursprinzip: Freiheit gehört zu einer Person, das Ich muss Urheber des Handelns sein, sonst wären Zwänge oder fremde Faktoren der Ursprung. Drittens das Prinzip des Andershandelnkönnens: Freiheit setzt reale Alternativen voraus, unter gegebenen Bedingungen so oder anders oder auch gar nicht zu handeln. Diese drei Prinzipien werden als intuitiv plausibel dargestellt, zugleich aber als schwer miteinander zu verbinden, wenn man sie mit naturwissenschaftlichen Erklärungsmodellen zusammendenkt. Daraus ergibt sich die Debatte zwischen kompatibilistischer Handlungsfreiheit und inkompatibilistischer oder libertarischer Willensfreiheit.

Die kompatibilistische Position wird so beschrieben, dass Freiheit vor allem Hindernisfreiheit meint, also im Einklang mit eigenen Wünschen handeln zu können. Diese Sicht sei mit Determiniertheit vereinbar und betone, dass Handeln Gründe brauche und damit eine Art Determination. Gleichzeitig wird kritisiert, dass Handlungsfreiheit nicht genügt, weil echte Freiheit auch Kontrolle über das eigene Wollen einschließen müsse. Das Beispiel der Sucht macht das anschaulich: Wer einfach nur tun kann, was er will, ist noch nicht frei, wenn er sein Wollen nicht mehr steuern kann. Die libertarische Position will dem entgegenhalten, dass Freiheit eine spontane, selbst initiierte Willensentscheidung voraussetzt, die nicht determiniert ist. Diese Konzeption gerät jedoch in Erklärungsnöte, weil unklar bleibt, wie ein Wille sich selbst bestimmen soll, ohne in einen Zirkel zu geraten. Außerdem weisen Psychologie, Soziologie und Hirnforschung auf vielfältige Prägungen hin, die dem Bild absoluter Autonomie widersprechen. Der Artikel kommt daher zu dem Ergebnis, dass sowohl totale Determiniertheit als auch voraussetzungslose Freiheit unbrauchbar erscheinen, und plädiert für ein Konzept bedingter Freiheit, das naturwissenschaftliche Einsichten und theologische Anliegen zusammenführt.

Im Zentrum dieses vermittelnden Ansatzes steht das biographische Ich. Der Artikel betont, dass Menschen durch Anlage, Umwelt, Erziehung, Kultur und Schlüsselerlebnisse tief geprägt sind. Diese Prägungen legen uns auf das fest, was wir geworden sind, und echte Veränderungen sind oft schwer. Dennoch seien solche Bedingtheiten nicht freiheitsfeindlich. Freiheit sei immer Freiheit eines konkreten, geprägten Subjekts. Eine von allen Prägungen abgelöste Freiheit wäre nicht mehr unser Wille, sondern etwas Fremdes. Prägungen geben der Freiheit vielmehr Gestalt, eröffnen Möglichkeiten und erklären, warum Persönlichkeiten und kreative Ausdrucksformen so unterschiedlich sind.

Neurowissenschaftliche Perspektiven werden anschließend nicht als Widerlegung von Freiheit, sondern als Differenzierung vorgestellt. Das Gehirn wird als hochkomplexes selbst lernendes System beschrieben, das fortlaufend Modelle der Umwelt und Handlungsoptionen entwirft, wobei nichtlineare Dynamik das Verhalten nicht einfach berechenbar macht. Wahrnehmung und Verarbeitung werden als selektiv und konstruktiv charakterisiert. Wichtig ist die These, dass dem bewussten Ich meist nur Ergebnisse von Denk und Entscheidungsprozessen zugänglich sind, nicht aber deren Zustandekommen, weil viele Prozesse subpersonal und unbewusst ablaufen. Beispiele aus dem Alltag illustrieren, wie Lösungen oder Einfälle plötzlich auftauchen, ohne dass man den inneren Weg dahin transparent nachvollziehen könnte. Daraus folgt laut Artikel nicht zwingend Freiheitsskepsis. Vielmehr entspreche die begrenzte Selbsttransparenz einer theologischen Einsicht in die Unableitbarkeit menschlicher Person. Beziehungen leben davon, dass der andere nicht restlos durchschaubar ist. Auch Kreativität in Kunst, Religion und Wissenschaft verdanke sich oft Intuition und Einfall, die nicht vollständig machbar sind. So werden Naturwissenschaften und Theologie als zwei Perspektiven gezeigt, die beide darauf hinweisen, dass geistige Tiefe mehr umfasst als bewusste Reflexion.

Ein weiterer Schwerpunkt liegt auf Freiheit und Erziehung. Freiheit wird als etwas verstanden, das nicht einfach gegeben ist, sondern Formung und Bildung braucht. Der Mensch sei weltoffen und besitze einen kreativen Verhaltensspielraum, aber dieser müsse entwickelt werden. Bedingte Freiheit zeigt sich als Fähigkeit, sich von eigenen Wünschen zu distanzieren und zu entscheiden, ob und wie Präferenzen handlungswirksam werden. Als Kernformel wird die Fähigkeit hervorgehoben, Nein sagen zu können. Diese Fähigkeit ist einzuüben und hängt von Lernprozessen, Werten, Vorbildern und Förderung ab. Die Neuroplastizität des Gehirns und seine lange Ausreifungszeit werden als Argumente angeführt, warum Erziehung und Bildung für Freiheitsfähigkeit zentral sind. Daraus ergibt sich eine Kritik an der Vorstellung wertfreier Erziehung, weil Werte und Haltungen immer mitgeformt werden.

Zum Schluss weitet der Artikel den Blick auf unterschiedliche Freiheitsspielräume und fragt nach Konsequenzen für Toleranz, Empathie und den Umgang mit schuldunfähigem Verhalten. Manche Menschen verlieren Freiheitsspielräume durch Abhängigkeiten oder psychische Störungen. In solchen Fällen müssten Rechtsprechung und Strafpraxis neu bedacht werden, weil klassische Zwecke wie Schuldzurechnung, Besserung oder Wiedergutmachung nicht greifen. Gleichzeitig soll diese Einsicht nicht zur generellen Leugnung von Freiheit führen, sondern im Normalbereich zu größerer Menschlichkeit, weil Freiheit real ist, aber begrenzt und unterschiedlich verteilt. Abschließend wird ein Gedanke aufgegriffen, der an aristotelische Kriterien erinnert: Zurechnung setzt voraus, dass jemand tatsächlich anders handeln konnte, dass Alternativen real möglich waren und dass nur das zugerechnet werden darf, was dem Handelnden wirklich offenstand. Damit verbindet der Artikel ein realistisches Freiheitsverständnis mit ethischer Verantwortung, pädagogischer Bildung und einem theologisch fundierten Blick auf Würde und Person.