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Schöpfungsverantwortung und Liturgie

Veröffentlichung:1.1.2022

Der Fachartikel „Schöpfungsverantwortung und Liturgie“ von Benedikt Kranemann zeigt, dass die christliche Liturgie die Schöpfung nicht nur am Rand erwähnt, sondern sie in Gebeten, Symbolen, Festzeiten und Ritualen grundlegend präsent hält. Der Beitrag macht deutlich, dass Liturgie Staunen über die Schöpfung weckt und zugleich zu einer verantwortungsvollen Lebensweise aufruft. Behandelt werden vor allem theologische Fragen nach dem Verhältnis von Schöpfung, Erlösung und Gottesdienst, nach der Ambivalenz der Schöpfung zwischen Leben und Leid sowie nach der ethischen Verantwortung des Menschen vor Gott. Der vorliegende Auszug umfasst 5 Seiten.

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Der Artikel setzt bei der gegenwärtigen ökologischen Krise an und beschreibt eindrücklich, dass Klimawandel, Umweltzerstörung und soziale Ungleichheit nicht mehr zu leugnen sind. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage, welche Rolle die Liturgie in einer Welt spielt, in der die Schöpfung sichtbar leidet. Der Verfasser betont, dass der Gottesdienst zwar keine Unterrichtsstunde über Umweltfragen ist, dass aber die Themen Schöpfung und Verantwortung tief in der Liturgie selbst verankert sind.

Zunächst zeigt der Beitrag, dass schon die liturgische Zeitordnung auf die Schöpfung verweist. Jahr, Woche und Tag sind nicht nur praktische Einteilungen, sondern Teil einer von Gott geschaffenen Ordnung. Das Kirchenjahr mit Weihnachten, Ostern und dem Sonntag spiegelt damit die Rhythmen des Lebens und der Welt wider. Besonders wichtig ist dabei, dass die Liturgie die Abhängigkeit des Menschen von der Schöpfung sichtbar macht. Der Mensch lebt nicht autonom, sondern in Zeit, Natur und Vergänglichkeit. Gerade darin öffnet die Liturgie einen Horizont der Hoffnung auf Gottes rettende Nähe.

Anschließend entfaltet der Artikel, wie stark Schöpfungsbezüge in zentralen Festen und Gebeten vorkommen. Weihnachten verbindet die Erschaffung des Menschen mit seiner Wiederherstellung durch Christus. Ostern führt Schöpfung und Erlösung besonders eng zusammen, etwa in den Lesungen der Osternacht, im Exsultet und in der Symbolik von Licht und Dunkelheit. Dadurch wird die Schöpfung nicht nur gedacht, sondern sinnlich erfahrbar. Liturgie erschließt die Welt als Raum, in dem Gott dem Menschen begegnet.

Besondere Aufmerksamkeit richtet der Verfasser auf natürliche Elemente wie Wasser, Feuer, Brot, Wein, Öl und Licht. Diese Elemente sind in der Liturgie nicht bloß äußeres Material, sondern Ausdruck dafür, dass Gott in der geschaffenen Wirklichkeit erfahrbar wird. In Taufe und Eucharistie wird deutlich, dass die Schöpfung ein Begegnungsraum von Gott und Mensch ist. Brot und Wein verweisen auf Gottes Gabe und auf die Mitwirkung des Menschen. Wasser steht zugleich für Leben und Bedrohung. Feuer kann zerstören, aber auch Gottes Herrlichkeit anzeigen. Gerade diese Mehrdeutigkeit macht die Schöpfung für die Liturgie theologisch bedeutsam.

Ein zentrales Anliegen des Artikels ist, dass die Liturgie kein naives oder romantisches Bild der Natur zeichnet. Sie kennt das Leiden der Schöpfung ebenso wie das Leiden in der Schöpfung. Biblische Texte und liturgische Vollzüge verschweigen nicht, dass Natur auch als bedrohlich und zerstörerisch erfahren wird. Darum steht die Schöpfung in der Liturgie immer unter einem Vorbehalt der Hoffnung auf Gottes endgültige Vollendung. Diese eschatologische Perspektive verhindert eine Verharmlosung der Realität und verbindet liturgisches Feiern mit der offenen Gottesfrage angesichts von Leid und Zerstörung.

Darüber hinaus zeigt der Artikel, dass Schöpfung an vielen Stationen menschlichen Lebens liturgisch erinnert wird, etwa bei Taufe, Trauung, Beerdigung und verschiedenen Segnungen. In all diesen Feiern wird deutlich, dass menschliches Leben von Gott geschaffen, getragen und vollendet wird. Schöpfung ist also nicht nur ein Thema einzelner Gebete, sondern eine Grunddimension christlicher Deutung des Lebens.

Ein weiterer Schwerpunkt liegt auf der ökumenischen und interreligiösen Bedeutung des Themas. Der Verfasser verweist auf orthodoxe, evangelische und jüdische Traditionen, in denen das Lob der Schöpfung und die Verantwortung für sie eine wichtige Rolle spielen. Besonders die orthodoxe Liturgie betont die kosmische Dimension des Gottesdienstes. Auch jüdische Segensgebete und die Heiligung des Sabbats erscheinen als Bereicherung für christliche Spiritualität. So wird Schöpfungsverantwortung als gemeinsames geistliches Anliegen verschiedener religiöser Traditionen sichtbar.

Im letzten Teil des Artikels wird hervorgehoben, dass Liturgie Werte vermittelt. Sie sagt nicht bis ins Detail, wie Menschen handeln müssen, ruft aber zu einer Grundhaltung der Achtung, Dankbarkeit und Verantwortung auf. Wer im Gottesdienst Wasser, Brot, Wein, Erde und Licht als Gaben Gottes feiert, kann nicht glaubwürdig zugleich die natürlichen Lebensgrundlagen zerstören. Darum enthält Liturgie eine ethische Kraft. Sie erinnert daran, dass die Schöpfung nicht beliebig verfügbar ist, sondern Würde besitzt. Aus dieser Einsicht ergibt sich die Aufgabe, schöpfungsgemäß zu leben.

Der Artikel endet mit der Hoffnung, dass Menschen in der Liturgie den Schöpfergott neu entdecken und aus dieser Erfahrung Kraft für verantwortliches Handeln gewinnen. Liturgie weckt Staunen, vertieft Wahrnehmung und kann so dazu beitragen, die Beziehung des Menschen zur Schöpfung zu verändern. Sie führt nicht aus der Welt heraus, sondern hinein in eine geistlich begründete Verantwortung für die Mitwelt.

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